സമ്പൂർണ്ണ സുരക്ഷയിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും ഉള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ പാത

എന്താണ് ബോധം? ഇത് നമ്മുടെ തലയിൽ ഒരു കമ്പ്യൂട്ടർ പോലെയാണോ? ചില വൈജ്ഞാനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ അങ്ങനെ കരുതുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ, ബെർക്ക്ലി ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റ് ടെറൻസ് ഡീക്കനെപ്പോലെ, ഇത് ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറിനെക്കാൾ ഒരു പ്രോഗ്രാമർ പോലെയാണെന്ന് പറയുന്നു.

നാമെല്ലാവരും എല്ലാ ദിവസവും ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് എത്താത്ത ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, പകരം ശീലം ഉപയോഗിച്ച് കാര്യക്ഷമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. എനിക്ക് ഇപ്പോൾ തെരുവുകളിലൂടെ നഗ്നനായി ഓടാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് മനസ്സിൽ വരുന്നില്ല (എന്റെ കാര്യം വിശദീകരിക്കുന്നതല്ലാതെ). നഗ്നനായി ഓടാതിരിക്കുക എന്നത് എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു വിരോധാഭാസമാണ്. ആ ഓപ്ഷൻ ബോധത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നില്ല.

ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രദ്ധ (ചിന്താശക്തി, വിസ്മയം, അന്വേഷിക്കൽ, അന്വേഷണം) എന്നിവ അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, ധർമ്മസങ്കടങ്ങൾ, വിളിക്കാൻ വളരെ അടുപ്പമുള്ള കഠിനമായ വിധി കോളുകൾ, നമ്മുടെ അവ്യക്തത ഇളക്കിവിടുന്നതും ഇപ്പോഴും ശീലം കൈകാര്യം ചെയ്യാത്തതുമായ അവ്യക്തമായ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനാണ്.

വികാരങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചിന്ത, അത്ഭുതപ്പെടുത്തുകയോ സംശയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. സംശയം വൈകാരികമായി അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നു, അലാറം അടിക്കുന്നത് പോലെ "കണക്കുകൂട്ടുന്നില്ല" - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ഇതുവരെ ഒരു ശീലമല്ല". അസ്വസ്ഥമായ ആ തോന്നൽ ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ശീലത്തിലേക്ക് സംശയം ഒഴിവാക്കാനുള്ള ഒരു വഴി കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രദ്ധയുടെ പ്രവർത്തനം, വിശ്വസനീയമായ ഒരു ശീലമായി നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര പെരുമാറ്റങ്ങൾ പ്രോഗ്രാമിംഗ് ചെയ്യുക, അടിസ്ഥാനപരമായി, "എനിക്ക് അതിനായി ഒരു ആപ്പ് ഉണ്ട്." കൂടാതെ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം സഹായം ലഭിക്കുന്നു.

ഞങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് ധാരാളം കഠിനമായ വിധി കോളുകൾ പരിഹരിക്കുന്ന അപ്ലിക്കേഷനുകൾ ഉണ്ട്. അവയെ സാമൂഹിക നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിയെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ ഒരു ചെറിയ നഗ്ന തെരുവ് ഓട്ടം നടത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ അതിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ഞങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ധാരാളം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഓഫ്‌ലോഡ് ചെയ്യുന്നു. "ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? എല്ലാവരും എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്! ”

മനുഷ്യൻ അവരുടെ സംസ്കാരത്തിൽ മത്സ്യം വെള്ളമാണ്. അതില്ലാതെ നമുക്ക് നിലനിൽക്കാനാവില്ല. അപരിചിതമായ "കാട്ടു" അല്ലെങ്കിൽ "കാട്ടു" കുട്ടി സംസ്കാരമില്ലാതെ വളർന്നിരിക്കുന്നു, മനുഷ്യനായി കഷ്ടിച്ച് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ മനുഷ്യരായി ജനിച്ചിട്ടില്ല; ഞങ്ങൾ അതിൽ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായ ചിന്താഗതി ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമതക്കാർ ചിലപ്പോൾ "തുടക്കക്കാരുടെ മനസ്സിലേക്ക്" മടങ്ങിവരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, കുട്ടിക്കാലത്ത് ഞങ്ങൾക്കുണ്ടായിരുന്ന മാനസികാവസ്ഥ. സംസ്കാരം നമ്മെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നിരീക്ഷിക്കാനായേക്കാം, പക്ഷേ തുടക്കക്കാരുടെ മനസ്സിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് ഒരു മിഥ്യയാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അതിനായി പരിശ്രമിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനാവില്ല. സന്യാസിമാർ പോലും അവരുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവരുടെ സംസ്കാരത്തിൽ അവർ പഠിച്ച ശീലങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്. നമ്മുടെ പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് സംശയങ്ങൾ നൽകുന്നത് ഫലപ്രദമാണ്. എല്ലാം നമ്മൾ സ്വയം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല.

സ്ക്രാച്ച് ചെയ്യാൻ എളുപ്പമുള്ള തൃപ്തികരമായ ചൊറിച്ചിൽ പോലെ ആശ്ചര്യം രസകരമായിരിക്കും. നമ്മളിൽ പലരും വലിയ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചോ ക്രോസ്വേഡ് പസിലുകളെക്കുറിച്ചോ അത്ഭുതപ്പെടാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഓഹരികൾ വ്യക്തിപരമായി ഉയരുമ്പോൾ, ചൊറിച്ചിൽ വിഷം പോലെയാണ്.

നിരന്തരമായതും വ്യാപകവുമായ സംശയം സ്വയം സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്നു, സംശയങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലുമുണ്ടോ എന്ന സംശയം. സ്വയം സംശയം സംശയത്തേക്കാൾ വൈകാരികമായി അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നു, ഇത് ഞങ്ങളെ തളർത്തുകയും സുരക്ഷിതരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചെറിയതോ അല്ലെങ്കിൽ തുടർച്ചയായതോ ആയ സംശയങ്ങളുടെ അമിതമായ അളവിൽ സ്വയം സംശയം ഉണ്ടാകാം.

കോവിഡ് കാലത്ത് നമ്മളിൽ പലരും ഒരുപാട് അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്. വ്യക്തിപരവും സാംസ്കാരികവുമായ നമ്മുടെ പഴയ ശീലങ്ങളിൽ പലതും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. വളരെയധികം സ്വയം സംശയം ഉണർത്താൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ അവരെ നമ്മുടെ ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് മുകളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിളിക്കുന്നു. തികച്ചും സുരക്ഷിതവും സ്വതന്ത്രവുമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ചില പരാജയപ്പെടാത്ത വഴികൾ ആളുകൾ സ്വപ്നം കണ്ടേക്കാം.

അതിനാണ് ആരാധനകൾ.

നമുക്കായി തീരുമാനമെടുക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക് സംശയവും സ്വയം സംശയവും ഓഫ്‌ലോഡ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും ഫലപ്രദവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളാണ് ആരാധനാക്രമങ്ങൾ. ചില ആരാധനാലയങ്ങൾ നിർബന്ധിതമായി മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനം നടത്തുന്നു, എന്നാൽ മിക്കവർക്കും അത് ആവശ്യമില്ല. മസ്തിഷ്ക ശുദ്ധീകരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് ആളുകൾ സന്നദ്ധരാണ്, കാരണം ശുദ്ധീകരണമാണ് ശുദ്ധീകരണമെന്ന പദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, ആളുകൾ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകേണ്ടിവരുമ്പോൾ അവർ പോകുന്ന സ്ഥലം ഇപ്പോഴും അടയ്ക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സുരക്ഷിതത്വവും ആക്രമിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സുരക്ഷിതത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സാമൂഹ്യ-പ്രോഗ്രാം ചെയ്ത സൈബർ ആയുധങ്ങളായി മാറുന്നതിന്റെ പരമാവധി കാര്യക്ഷമതയിൽ കൾട്ട് അംഗങ്ങൾ വിശ്രമിച്ചു.

ആരാധനകൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം മാരകമായ ശത്രുക്കളാണെങ്കിലും അവയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഈ കൾട്ടിന് അനുകൂലമായി വാദിക്കുന്നത് കൃത്യമായ ഒരേ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ബ്രാൻഡിംഗുകളെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുന്നത് പോലെയാണ്. മിക്കപ്പോഴും ഒരു ആരാധനാലയത്തിലെ അംഗങ്ങൾ വറുത്ത പാത്രത്തിൽ നിന്ന് തീയിലേക്ക് മറ്റൊന്നിനെ നിരസിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സാമൂഹിക ശീലങ്ങളിലേക്ക് സംശയവും സ്വയം സംശയവും ഓഫ്‌ലോഡ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു സാമാന്യ കൾട്ട് ഫോർമുലയായിരിക്കുമ്പോൾ ബ്രാൻഡിംഗിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ ഗുരുതരമായ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു.

തികച്ചും സ്വാതന്ത്ര്യവും സുരക്ഷിതത്വവും അനുഭവിക്കാൻ, മതവിശ്വാസികളും നിരീശ്വരവാദികളും ഇടതും വലതും ആകട്ടെ, മതവിശ്വാസികൾ വിശുദ്ധയുദ്ധത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു - അത് വെറും ബ്രാൻഡിംഗ് മാത്രമാണ്. വിശുദ്ധ യുദ്ധം ഒരു ഓക്സിമോറോൺ ആണ്. അത് വിശുദ്ധമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾ വിശുദ്ധരാണ്. ഇത് യുദ്ധമാണ്, അതായത് എന്തും പോകുന്നു. ഞങ്ങളെപ്പോലുള്ള വിശുദ്ധർക്ക് വൃത്തികെട്ട ഒരു പ്രവൃത്തിയും ഇല്ല.

വിശുദ്ധ യുദ്ധ സൂത്രവാക്യം വളരെ ലളിതമാണ്:

എന്റെ എതിരാളികളെ ആക്രമിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും വീരമാണ്.
എന്റെ എതിരാളികൾ എന്നെ ആക്രമിക്കുന്നത് എപ്പോഴും വില്ലനാണ്.
എന്റെ വിജയങ്ങൾ എപ്പോഴും സത്യത്തിന്റെയും ധർമ്മത്തിന്റെയും വിജയമാണ്.
എന്റെ തോൽവികൾ എപ്പോഴും താൽക്കാലികമാണ്, ദുഷ്ടരായ വഞ്ചകരുടെ അന്യായമായ അടിച്ചമർത്തലാണ്.
ഞാൻ എന്തിനു വേണ്ടിയാണ് നിൽക്കുന്നത്? തീർച്ചയായും എല്ലാം ശരിയും നീതിയും!
ഞാൻ എന്തിനെതിരെ പോരാടും? തീർച്ചയായും എല്ലാം തെറ്റും തിന്മയും.
അതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങൾ തേടുന്നവർ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന, അസൂയയുള്ള മന്ദബുദ്ധികളാണ്.

കൾട്ടിസ്റ്റുകൾ അത്തരം അവകാശവാദങ്ങളെ എങ്ങനെ യുക്തിസഹമാക്കുന്നു? ഉത്തരവും ലളിതമാണ്. കൂൾ-എയ്ഡ് കുടിച്ചതായി ആരാധനാ അംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്ത് രസം? ഇത് "എല്ലാ പഴങ്ങൾക്കും" ഇറ്റാലിയൻ-ഇഷ് ആയ തുട്ടി-ഫ്രൂട്ടി ആണ്, എല്ലാം മധുരമാണ്.

ഞാൻ സംസാരിക്കുന്ന കൾട്ട് അംഗങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരും വിമർശനാത്മക ചിന്തകരും കടുത്ത ആരാധനാ വിരുദ്ധരുമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ സംസാരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അവർ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും അവകാശപ്പെടുന്നു. മധുരമാണെങ്കിൽ അവർക്ക് അത് ലഭിക്കും. ടുട്ടി പഴം:

വിമർശനാത്മക ചിന്ത? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
മര്യാദ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
ധാർമ്മികമോ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
ദേശസ്നേഹിയോ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരനാണോ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
സത്യസന്ധൻ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
ധൈര്യശാലി? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
വിനയം? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
വിശാലമായി അറിയിച്ചോ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
മതവിരുദ്ധർ? ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും മികച്ചത്!
വലിയ ചിത്രം കണ്ടോ? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.
എല്ലാം പുണ്യം? ഞങ്ങൾ മികച്ചവരാണ്.

യുഗത്തിൽ നിന്ന് യുഗത്തിലേക്കും ആരാധനക്രമത്തിലേക്കും മധുരമുള്ള മാറ്റങ്ങളായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നവയാണെങ്കിലും, തുട്ടി പഴം പാൻ-സദ്‌ഗുണം അങ്ങനെയല്ല. “അത് നല്ലതാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കും. അത് മോശമാണെങ്കിൽ, ഈ വിശുദ്ധ യുദ്ധത്തിലെ ഞങ്ങളുടെ എതിരാളികൾക്ക് അത് ഉണ്ട്. ”

ഈ തുട്ടി-ഫലമുള്ള സ്വയം-മുഖസ്തുതികളെ എങ്ങനെയാണ് ഒരാൾ ന്യായീകരിക്കുന്നത്? ആദ്യം, സർക്കുലർ യുക്തിയിലൂടെ. ഉദാഹരണത്തിന്, "ഞാൻ ഏറ്റവും സത്യസന്ധനാണ്, കാരണം ഞാൻ ഏറ്റവും സത്യസന്ധനാണ്, നിങ്ങൾ എന്നെ വിശ്വസിക്കണം, കാരണം ഞാൻ ഏറ്റവും സത്യസന്ധനാണ്." സർക്കുലറിറ്റി മാത്രം ആരാധകർക്ക് സുരക്ഷിതവും സ്വതന്ത്രവുമാണെന്ന തെറ്റായ ബോധം നൽകുന്നു. അവർ സ്വയം അവകാശപ്പെടുന്ന ഏത് ഗുണവും സത്യമായിരിക്കണം. ഞാൻ ഇത് വിളിക്കുന്നു "ടോക്കിസ്വാക്കിസം" നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് കൃത്യമായ വിവരണമാണെന്നും നിങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാത്തവർ പക്ഷപാതപരമാണെന്നും ഉള്ള അനുമാനം.

രണ്ടാമതായി, അവരുടെ ധാർമ്മികതയ്ക്കും അധികാരത്തിനും എതിരായ എല്ലാ വെല്ലുവിളികളും ഒഴിവാക്കാൻ ട്രിങ്കറ്റ് അമ്യൂലറ്റുകളുള്ള ആകർഷകമായ ബ്രേസ്ലെറ്റുകളിലൂടെ അവർ ന്യായീകരിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ സ്വയം അവകാശപ്പെടുന്ന ഓരോ സദ്ഗുണങ്ങൾക്കും ഒന്ന്, ഭാരം കുറഞ്ഞ ചിഹ്നം കണ്ടെത്തുക. നിങ്ങളുടെ യോഗ്യതയുടെ തെളിവായി അവയെ ഒന്നിച്ച് അണിയിക്കുക.

നിങ്ങളുടെ സഹ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കൾട്ടിസ്റ്റിനെ “സഖാവേ” എന്ന് വിളിക്കുക, നിങ്ങൾ സമത്വത്തിന് പൂർണ്ണമായും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാണെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. സ്വയം അനുകൂലമായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുക, നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അനുകമ്പയുള്ളയാളാണെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ സ്നാനം സ്വീകരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പാപങ്ങളും ക്ഷമിക്കപ്പെടും. ചില എതിരാളികളുടെ ആരാധനയെ അപലപിക്കുക, നിങ്ങൾ തികച്ചും കൾട്ട് വിരുദ്ധനാണെന്ന് നിങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു.

ഓരോ സദ്ഗുണവും ഒരു ട്രിങ്കറ്റ് ഉപയോഗിച്ച് ബ്രേസ്ലെറ്റിൽ സ്വയം അലങ്കരിക്കുക. പാൻ-സദാചാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന കുതിരയിൽ നിന്ന്, നിങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഏതൊരാളുടെയും മുഖത്തേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ ട്രിങ്കറ്റ് ഫ്ലാഷ് ചെയ്യാൻ കഴിയും, ഏത് ട്രിങ്കറ്റ് നിങ്ങൾ മികച്ചതാണെന്ന് ഇപ്പോൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനപ്പുറം, നിങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേടുകൾ അവഗണിക്കാൻ വിശ്വസനീയമായ മറവി മാത്രമാണ് വേണ്ടത്.

ശാശ്വത സുരക്ഷിതത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗമാണിത്. ഓരോ ആരാധനയും അതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഒരേ ഭാരം കുറഞ്ഞ ബാഗുകൾ, വ്യത്യസ്ത ബ്രാൻഡിംഗുകൾ.

നിങ്ങൾ വെറുക്കുന്ന ചില ആരാധനക്രമത്തിൽ തന്ത്രം കണ്ടെത്തുന്നത് ഒരു നല്ല തുടക്കമാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലല്ലെന്ന് ഇത് ഒരു തരത്തിലും തെളിയിക്കില്ല. ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും വീഴാം "അവഹേളനത്താൽ ഒഴിവാക്കി" : "എന്റെ ശത്രു ആ തന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ വെറുക്കുന്നു, ഇത് എനിക്ക് ഒരേ തന്ത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു."

എപ്പോഴെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള എല്ലാ സാധ്യതകളിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ശ്രമങ്ങളാണ് ആരാധനകൾ.

മനുഷ്യനാകുക എന്നാൽ രക്ഷയില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള നമ്മുടെ സാധ്യതകൾ കുറയ്ക്കുന്നതിന് നമ്മൾ മാറുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ട്രാക്ക് ചെയ്യുകയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും വേണം.